8.9 子曰：“民可使由之，不可使知之。”
这句话应当不用过多解释。在当下的语境下，一种相对政治正确的说法应该恰恰相反：民可使知之，不可使由之。
应该如何看待孔子的这句话呢？首先我们当然不能脱离当时封建背景。此处的封建不是贬义的封建，而是客观的描述。这种封建的结构带来的结果是，可以“知之”的条件非常高，民或许没有办法“使知之”，他们只能跟随。
那么应该怎么办？作为执政者，作为君王，那就必须要从自己出发，让自己的仁德，通过“礼”，一层一层地传递出去，民众“由之”的方式，就在遵守这些礼法之中体现。它强调了一种贯穿儒家的从内到外影响他人的逻辑。
后世有很多人都在“曲解”这句话，觉得这句话出自圣人之口实在是大为不妥，这倒是一个好现象，恰恰是这种不适感证明了个体理性的觉醒。
8.10 子曰：“好勇疾贫，乱也；人而不仁，疾之已甚，乱也。”
孔子在这里批评了两种人。一种是“好勇疾贫”，这里的勇可能不是什么好意思，而指的是比较好斗，戾气重，疾贫也就是厌恶贫穷。孔子的对话对象是一个个将要成为“君子”的人，也就是说他们应该是社会的中流砥柱，他们不能高高在上，不识人间疾苦，乃至于厌恶贫困；也不能为了一己之私而好勇斗狠。
另一种人是过于讨厌不仁的人的人。面对不仁的人，作为君子，应该摆出怎样的态度来回应呢？不应该过度讨厌。
这两种人或者行为，都是“乱”的根源。反观现在，就是我们不应该高高在上，不识人间疾苦，不关注比我们生活更差的那一群人，而只在乎自己的利益，并且为此不惜与人拼命争斗。同时也不应该挥舞着某种高价值的大旗，去把另外一群人认作社会毒瘤，想方设法地去清除。
8.16 子曰：“狂而不直，侗而不愿，悾悾而不信，吾不知之矣。”
一种怪人，他表面猖狂，但并不直爽，看起来幼稚，却并不老实，貌似诚恳，却并不值得信赖，这种人孔子实在是看不透——简称：“伪君子”。
8.2 子曰：“恭而无礼则劳，慎而无礼则葸，勇而无礼则乱，直而无礼则绞。君子笃于亲，则民兴于仁；故旧不遗，则民不偷。”
第一句，礼礼礼礼。恭敬，也要知礼，否则就会劳倦；谨慎，也要知礼，否则就会懦弱；勇敢，也要知礼，否则就会作乱；直率，也要知礼，否则就会急躁。
所以这里的“礼”是什么？是一个约束。儒家讲究“中庸”，这个中庸的标准是怎么确定的呢？由礼来确定。那么礼从哪里来？祖宗那传来的呗，所以要恢复往日的好时光，首先得恢复往日尊卑有序讲“礼”的制度。
这句话就得分开看了，一方面要看到礼本身的阶级压迫属性，另一方面也要看到良好的品质也需要得到约束，而不是肆意发挥。就像很多“直爽”其实是不懂得尊重。
第二句。君子厚待亲戚，老百姓就会走向仁德；不离开老朋友，老百姓就不会冷淡无情。
首先，可以看出“君子”和“民”的阶级区别，这里说的君子，属于统治阶级。作为统治阶级，要做到「仁」，那么老百姓就会效仿。这个假设非常符合礼法的前提，可是礼崩乐坏之后，统治阶级对于民众的道德影响和感召是否还有作用呢？
其次，“笃于亲”会不会造成“亲小人，远贤臣”呢？
8.14 子曰：“不在其位，不谋其政。”
这句话常常被用来指摘别人多管闲事，也用来说服自己不要多管闲事。但是我们还是厘清一个概念，那就是什么是其位，什么是其政。在一个公民社会里，对于那些社会中发生的事件，作为一个公民，我们有权利发表自己的看法，甚至也也有义务这么做。发表看法不是选边站队，而是提供看待问题更加多元的视角，把自己的视角投放到思想的自由市场之中，让这个市场更加活跃。
这就是我们的位，也是我们的政。抱持一个事不关己高高挂起的态度，那才是真正的“懒政不作为”。