2.1 子曰：“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共（拱）之。”
这句话我来过度解读一下。什么是“北辰”？一般的解释是“为政者”，也就是说为政者本人要有很好的德性，这样能够用个人魅力来吸引手下的效仿。这是儒家所说的“人治”，我觉得是没有问题的。
而我多想了一步，倘若像“北辰”的不是“为政者”，而是“德政”呢？这里把具体的管理者抛开不看，大家不要以“我”为榜样，看“我”在做什么，学习“我”的思想，而是以一个共同的目标、愿景、价值观为指引，也就是“德政”。所有人像德政看齐，而不是向人看齐，这样是不是一种更「善」的治理方式呢？
2.3 子曰：“道（导）之以政，齐之以刑，民免而无耻；道（导）之以德，齐之以礼，有耻且格。”
政和刑也就是规则，而规则是不通人情的。依照规则来治理，可能遇到的问题是利用规则和钻空子。就像有些人认为一些事情既然不违法，做了也就做了，然后抱有一种道德相对主义，内心也能自洽。而德和礼诉诸的是人的内心，尤其是同理心，还有多年以来积累出来的公序良俗。这种诉诸内心的规训方式，能使得人有廉耻心，并且让人心归顺（这里的“格”采取的是杨逢彬老师的译法。）。
恰恰是这个“格”字让我警惕。规则在框定边界的同时，给人以自由；而公序良俗无处不在，它的边界是模糊的。恰恰是对德和礼的强调，让我们常常以动机来揣度人、批判人，以“传统”作为思考的出发点，试图让别人“有耻且格”，这太可怕了。
2.19 哀公问曰：“何为则民服？”孔子对曰：“举直错（措）诸枉，则民服；举枉错（措）诸直，则民不服。”
孔子这里提出了管理中选人用人的重要性。应该选择正直的人，让他们居于邪曲的人之上，而不是反过来。这里需要解决的问题是“民服”。建立一种规则，这种规则能够鼓励人向着正直的方向走，正直能够得到相应的赞许，这样民众就能服从。否则，只有动用歪门邪道才能上位，那么人人都会想着钻营，也就没有人尊重规则了。
但是问题的关键在于两点，一个是如何判断这个人是“直”还是“枉”，该通过怎样的方式选人用人，这是几百年来未解之难题，似乎每种方法都有自己的优缺点；另一个是怎样保证制度的纯洁，这就需要一个有力的第三方监督体系，避免其中滋生腐败。
为什么“举直错诸枉”，民就服了？因为真的很难做到啊！要是能做到了，我也服！
2.20 季康子问：“使民敬忠以劝，如之何？”子曰：“临之以庄则敬，孝慈则忠，举善而教不能则劝。”
上一章是哀公问「服」，这一章是季康子发问了。值得关注的是这位季康子权倾朝野，这是有违孔子的观念的，所以他如何回答呢？
不去做过多的揣测的话，我认为孔子还是回答的很认真的。人民如何才能尊敬？那就要表现出自己的认真；怎么才能忠？那就要自己做到孝敬父母关爱小辈；如何让人民勤勉呢，那就得推举好人，教育能力弱的人。
这里再一次反映出孔子观念里的涟漪效应，也就是一层一层的扩散，良好的社会秩序来自于良好的家庭秩序，良好的家庭秩序来自于良好的内心秩序。
儒家里面这种从自己出发，做好自己，善待身边的人，把价值不断传递出去的这种方式，是非常值得我们所学习的。它不主张翻天覆地焕然一新，而是一小步一小步地推进。这是保守主义的行事方式，但是这种方式也是有问题的，它过于被动，而且面对阻力很难坚持下去，面对的挫折多了，很可能退到甩手不管的道家思想中，这也是中国文人的常见操作。孔子到处推行仁政，孟子也到处推行仁政，可是最终也没有老板真的长期采纳他们的意见。
2.21 或谓孔子曰：“子奚不为政？”子曰：“《书》云：‘孝乎惟孝，友于兄弟，施于有政。’是亦为政，奚其为为政？”
有人问孔老师您这么牛逼为什么不从政呢？孔子的回答格局很高，他的所作所为，就是为了将「孝悌」推行到礼崩乐坏的政治风气上。这当然也是为政，甚至于这才是孔子心目中的「为政」，所以他才反问道：“那你说说什么是为政呢？”
这一章有一个隐形的靶子，那就是「为政」，在当时的普遍观念里“为政”是怎样的一种行为呢？我不能确切地知道，但是我知道它不是什么，它一定不是推广孝敬父母，友爱兄弟的这种文化，否则孔子就不会四处奔走相告了。
放开他所推广的理念不谈，我们不得不佩服孔子的坚定与执着。